SENTIDO HOMENAJE AL AMIGO Y HERMANO

Homenaje póstumo al Dr. Gabriel Legorreta Villarreal (1925-2008), organiza AGORA y sus amigos y hermanos masones.

Don Gabriel fue Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo de México del R. E. A. y A.

El acto tendrá lugar en las instalaciones del "Club Naval Norte", en la Delegación Miguel Hidalgo, Ciudad de México, este 20 de febrero a las 20 hrs.

Por sus amigos y hermanos, firma la invitación Hugo Virrauel Pantoja.

ESTEBAN MORIN

Por Cuauhtémoc D. Molina García

Muchos masones suponen cosas extrañas acerca de la fundación de la Masonería. Unos asumen que se trata de una Orden milenaria cuyos orígenes se funden, dicen, en “la noche de los tiempos”. Otros hablan de Agartha, de la Atlántida y de otros lugares tan remotos como fantásticos. Muchos dicen que la Masonería nace en Egipto y sería en verdad ocioso citar las fuentes que especulan acerca de este interesante tema. No obstante, la mayoría de los hermanos desconocen que existen fuentes formales de la Orden y traslapan el «contenido» con el «continente», es decir, la forma con el fondo, y cuando hablan de la forma, lo mezclan con el fondo y viceversa. Se hace así un auténtico “mazacote”, intelectualmente indigesto y absurdo que les conduce a afirmar cosas tan inverosímiles como ridículas.

En realidad, de los orígenes doctrinales de las escuelas iniciáticas sí se puede decir que son muy antiguos porque se relacionan con la Doctrina Secreta, es decir, con los Grandes Misterios. Pero la forma estructural del sistema masónico escocés es moderna, muy moderna en realidad.

¿De qué estamos hablando, pues?

Si del Rito, como sistema y organización se trata, habrá entonces que decir que lo que menos tiene, paradójicamente, es de “escocés”ya que sus grados son en verdad muy franceses, pues fueron creados o inventados en Francia, y muchos de ellos en la ciudad de Lyon, en particular el Kadosch.
En efecto, el Caballero Michel Andrew de Ramsay, nacido en Ayr, Escocia, creó grados "escoceses" que de tales no tuvieron sino el nombre, pues todos eran en realidad de manufactura francesa; fueron estos grados los que formaron el original Rito de Perfección en 25 estamentos, sistema manejado por el ejo Consejo de los Caballeros de Oriente y de Occidente, constituido bajo las Constituciones de 1762.

Este fue el sistema que trajo al continente americano Esteban Morin y que más tarde fue transformado en los Estados Unidos (en Charleston, Carolina del Sur) en el actual Rito Escocés, fundado en el año de 1801, y bajo las supuestas Constituciones de Federico de Prusia, de 1786.

De todo esto podemos deducir que, en realidad, el Rito Escocés, si bien tiene orígenes franceses, en realidad es muy americano, pues fue formalmente constituido en Estados Unidos con base en unas Constituciones discutiblemente atribuidas al Rey Federico.

Pero ¿quién fue este Esteban Morin, personaje tan importante en la historia del escocismo?

Esteban Morin, al decir de Frau Abrines, fue un judío francés miembro del Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente, y quien el 27 de agosto de 1751 expidió a su favor una patente de «Gran Inspector Delegado», en principio para propagar el citado Rito de Perfección en 25 Grados por toda América. Pero Morin, con las Constituciones del Rito de Perfección bajo el brazo, llegó a Santo Domingo con sus baúles conteniendo los cordones y vistosos mandiles de los grados y se dedicó a sus negocios. Morin era comerciante en telas, y más tarde en Ron, cosa que le hizo muy afecto a la botella. Los mejores negocios los hacía Morin con judíos de Charleston, los que más tarde identificó como masones.

Estos cinco judíos americanos, -dice Frau Abrines, así como otras fuentes oficiales del Supremo Consejo, Jurisdicción Sur de los Estados Unidos-, apoderándose de este Rito de Perfección decidieron aumentarle ocho grados más, dando así lugar y forma al Rito Escocés Antiguo y Aceptado en 33 grados.

A los masones americanos, muy demócratas y republicanos, les hizo gran mella el vistoso ritualismo y la colorida parafernalia de los grados franceses, que no conocían, así como los títulos caballerescos y pomposos tan propios de la nobleza europea. Que un ciudadano de pronto fuera un Príncipe Rosacruz o del Real Secreto, si que era seductor. Así que el Rito de Perfección tuvo mucho éxito, más de lo que se esperaba; tanto que 25 grados no les bastaron.

Creada la escalera de 33 grados del Rito Escocés -el primer sistema de "altos" grados-, solo había que esperar el interés inusitado en las doctrinas esotéricas que Albert Pike introdujo para crear el sistema filosófico, esotérico e iniciático que hoy contiene el escocismo.

En realidad, como hemos dicho aquí, el sistema de los "altos" grados pegó de diferente manera en Estados Unidos que en los países latino americanos. Mientras en Estados Unidos son un sistema complementario de la masonería básica y gremial, al mismo tiempo fraternal que asistencial, en nuestros paises ha querido ser un sistema de dominación sobre la masonería que se practica en las Logias y sus Grandes Logias.

Al menos en México, un masón asume normalmente que, si ya posee "el 33º", llegó ya a la cúspide de la masonería. Olvida, o ignora, que la verdadera cumbre es el Maestro Masón.

NAVIDAD CELTA SOLSTICIAL

Por Cuauhtémoc D. Molina García

El Rito Escocés hunde sus raíces en las tradiciones espirituales celtas. Heredom y Kilwining representan el ambiente escocés genuino (de Escocia) y nos han transmitido el exquisito sabor de la antigûedad y del esoterismo de las culturas del norte de Europa. La Navidad es una bella tradición de inocultable matiz antiguo, evidentemente precristiano y probablemente de fuentes celtas.

La Navidad, tal y como la conocemos hoy en día, se basa en la tradición religiosa del nacimiento de Jesús, el Mesías, así como en la visita de los Reyes Magos y los milagros hechos por Santa Claus (San Nicolás).

Sabemos que las fiestas navideñas sólo se empezaron a celebrar a partir de la Edad Media, y fueron los papas de aquella época quienes fijaron la fecha del 25 de diciembre, precisamente para que los fieles prestasen menos atención a las fiestas paganas del Solsticio de Invierno y más a las celebraciones religiosas cristianas. Incluso el típico árbol de navidad tiene un origen celta.

El solsticio de invierno es el día más corto del año. Esto es así porque se trata del momento en que la tierra está más inclinada con respecto al sol, y por ello recibe menos luz. En la cultura celta, la festividad solsticial recibía el nombre de Yule. El Yule designa el momento en que la rueda del año está en su momento más bajo, preparada para subir de nuevo. En Escandinavia, por ejemplo, existía la tradición de celebrar el Yule con bailes y fiestas. También se sacrificaba un cerdo en honor de Frey, dios del amor y la fertilidad, que según la creencia controlaba el tiempo y la lluvia.

Durante la festividad de Yule era tradicional quemar el tronco de Yule, un largo tronco de árbol que iba ardiendo lentamente durante toda la temporada de celebraciones, en honor del nacimiento del nuevo sol. De esa tradición proceden los pasteles en forma de tronco (troncos de chocolate) que hoy en día se comen en Navidades y que nuestras familias celerean con tanta tradición.

¿Qué Navidad occidental puede saborearse sin un árbol de Navidad?

Los antiguos celtas creían que el árbol representaba un poder, y que ese poder protegía y ayudaba al árbol. Los bosques sagrados servían como templo a los germanos.
Para los galos, la encina era un árbol sagrado sobre el que los druidas, sacerdotes celtas guardianes de las tradiciones, recogían el muérdago siguiendo un rito sagrado.
Esta tradición, heredada a través de los siglos, sirvió de inspiración para el actual árbol de Navidad.

La Masonería celebra estas fiestas soslticiales porque el fenómeno celeste posee un valor no solo astronómico "per se", sino porque representa una renovación en la tierra y en sus frutos, pero también en el amor y en la espiritualidad. Quien niegue que la Masonería carece de espiritualidad no la conoce, y si es masón, es en toda su extensión un ignorante.

La Natividad del Señor representa para el masón la presencia el Verbo Encarnado del Altísimo en la Tierra; es una manifestación de la Gloria del Gran Arquitecto del Universo. Es un mensaje de paz, de fraternidad, solidaridad, tolerancia, esperanza y fe. Es la expresión más viva del Ideal Iniciático y la voluntad perenne del hombre de re-ligarse con Su Creador mediante el trabajo y las enseñanzas del Simbolismo de la Construcción.

Para un masón en perfecta escuadra, la Natividad del Señor es un acontecimiento de convicción en los valores de la Iniciación y en los puntos más sublimes de la Geometría Sagrada. Las tradiciones célticas -de las que la Masonería del Rito Escocés es una expresión- anteceden las tradiciones cristianas y las revaloran con respeto en lo que para el hombre occidental significan.

Empero, los masones vemos con preocupación el olvido de la espiritualidad y de la fe, y vemos también con consternación un hombre materializado, sumido en el mundo de la ilusión y de las apariencias. Vemos un hombre que celebra las fiestas decembrinas sumido en el alcohol, el consumismo desbordante, el abrazo de compromiso y el regalo superfluo y falso, hipócrita y fementido; vemos un hombre vacío de contenidos profundos y despojado de sus esencias más sublimes.

Este hombre -para el cual Diciembre y Navidad constituyen mera fiesta mundana- es un hombre que bien debería sumergirse en un cuarto de reflexiones que le lleve verdaderamente a comprender el verdadero sentido de la vida mediante el entendimiento de sus deberes para con Dios, su prójimo y consigo mismo.

La Masonería, creemos nosotros, es un camino de acercamiento, es una vía, un sendero para acercar al operario del Arte a su propio fin superior: Dios, su fuente, su origen, su causa y su destino final.

En HEREDOM desamos con sinceridad y fe masónica, que nuestros hermanos, tanto del rito escocés como del York, y de todas las formas y expresiones masónicas más alla del simbolismo gremial, disfruten el significado de la Natividad del Señor y que hagan suyo su Sublime Sacrificio, así como su mensaje de Paz, Fraternidad y Justicia para vosotros, vuestras familias, seres queridos y para todos aquellos que conviven con vosotros.

Shalom lajem.

WHAT IS THE SCOTTISH RITE

The Scottish Rite seeks to strengthen the community and believes that each man should act in civil life according to his individual judgment and the dictates of his conscience.

A member of the Scottish Rite seeks to:
Exalt the dignity of every person, the human side of his daily activities, and the maximum service to humanity.

Aid mankind's search in God's universe for identity, for development and for destiny, and thereby produce better men in a better world, happier men in a happier world and wiser men in a wiser world.
The Scottish Rite is one of the appendant bodies of Freemasonry that a Master Mason may join for further exposure to the principles of Freemasonry.

In the United States the Scottish Rite is officially recognized by Grand Lodges as an extension of the degrees of Freemasonry.The Scottish Rite builds upon the ethical teachings and philosophy offered in the craft lodge, or Blue Lodge, through dramatic presentation of the individual degrees.


About the Supreme Council


The Ancient Accepted Scottish Rite in each country is governed by a Supreme Council. There is no international governing body — each Supreme Council in each country is sovereign unto itself.

In the U.S. there are two Supreme Councils. The Northern Masonic Jurisdiction (NMJ) is headquartered in Lexington, Massachusetts, and the Southern Jurisdiction (SJ) in Washington, DC.

In the Southern Jurisdiction, individual states are referred to as Orients and local bodies are organized into Valleys; the Northern Masonic Jurisdiction refers to state organizations as Councils of Deliberation and the local bodies are also organized into Valleys.

The System of Degrees

Each Valley has up to four Scottish Rite bodies, and each body confers a set of degrees. In the Northern Masonic Jurusdiction, the bodies are the:
Lodge of Perfection (4°–14°)
Council of Princes of Jerusalem (15°–16°)
Chapter of Rose Croix (17°–18°)
Consistory (19°–32°)
The Supreme Council confers the 33° of Sovereign Grand Inspector General

SHRINERS

Qué es un shriner? ¿Qué tipo de organización atrae a choferes, dentistas, contratistas, estadistas, actores, generales, clérigos, y contadores? ¿Qué son los Shriners?
Alguien podría responder: “Ha si, los Shriners son esos tipos que hacen grandes desfiles con antiguos disfraces y carritos graciosos”. Otros podrían relacionarlos con el Circo Shriner o los payasos Shriners. Su vecino diría tal vez “No, los Shriners son tipos que usan esos sombreritos graciosos que parecen macetas y tienen grandes convenciones”. “Yo
no se nada acerca de eso” añadiría un paseante, “pero se que mi pequeña hija nació con sus pies curvos y ahora son perfectamente rectos y puede caminar como cualquier otro, gracias al Hospital Shriner para niños”.
¿Puede caminar? Preguntaría otro, “pensé que los Hospitales Shriner eran para quemaduras, he oído historias sobre que han salvado niños con quemaduras en el 90% de su cuerpo.
Todos ellos tienen razón. Cada uno conoce diferentes aspectos del mundo Shriner.
Lo único que no pueden conocer sin ser Shriners es la camaradería, amistad profunda, la fraternidad y el tiempo compartido por todos los Shriners.
Tampoco saben que todos los Shriners comparten una herencia Masónica. Cada uno es un maestro masón activo.
Hay aproximadamente 525,000 Shriners hoy en día. Se reúnen en templos o Logias Capitulares en Canadá, Estados Unidos de América, México y la República de Panamá. Existen 22 Hospitales Shriners para niños, de los cuales 18 son ortopédicos, tres de quemaduras y otro que provee cuidados ortopédicos, quemaduras y daños de la columna vertebral.

Estos hospitales han ayudado sustancialmente a mas de 600,000 niños sin costo para sus padres o los niños, desde que el primer hospital abrió sus puertas en 1922. Pero, ¿Cómo empezó esto? ¿Cómo Funciona? ¿Qué es el Shriner?
En 1870, varios miles de los 900,000 residentes de Maniatan eran masones. Muchos de ellos tenían como punto de reunión para comer un restaurante llamado Knickerbocker Cottage, ubicado en el 426 de la Sexta avenida. En una mesa especial del segundo piso, un grupo muy jovial de hombres se reunían con frecuencia. Se caracterizaban por su buen humor e ingenio. Muy seguido discutían sobre la idea de una nueva fraternidad para masones en la cual la
diversión y la fraternidad fueran más importantes que los rituales.
Dos de ellos, el médico Walter M. Fleming y el actor William J. Florence tomaron la idea tan seriamente como para hacer algo al respecto.
Florence, retomando esas conversaciones tomo como base algunas notas y dibujos que realizó en sus giras por Algeria y El Cairo en donde pertenecía a una sociedad secreta y se las mostró al Dr. Fleming quien estuvo de acuerdo con el en formar la fraternidad.
Fleming tomó las ideas proporcionadas por Florence y las convirtió en lo que sería la Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine (A.A.O.N.M.S.). Aunque existen muchas preguntas por el nombre de la Fraternidad, es más probable que una coincidencia que sus iniciales sean un rearreglo de las palabras "A MASON."
Con la ayuda de quienes se reunian en el Restaurant Fleming hizo un borrador del ritual, diseñó un emblema y las costumbres, un saludo y propuso que los miembros usaran un fez rojo.
Los ritos ceremoniales o de iniciación, fueron elaborados por Florence con la ayuda de Charles T. McClenachan, abogado y experto en rituales masónicos; William Sleigh Paterson, pintor, lingüista y ritualista; y Albert L. Rawson, Masón quien proveyó mucho del fondo Arábigo.
La primera reunion fue en Septiembre 26 de 1872, en la ciudad de Nueva York utilizando el templo masónico de esa ciudad al que llamaron según su ritual Mecca.
Pero no tuvieron éxito inmediato. Cuatro años más tarde sólo eran 43 miembros y sólo seis no vivian en Nueva York.
En 1878, había 425 Shriners en 13 Templos. Cinco de ellos estaban en Nueva York, dos en Ohio ay los otros en Vermont, Pennsylvania, Connecticut, Iowa, Michigan y Massachusetts.
Continuaron creciendo y en la sesión anual de 1888, en Toronto asistieron 7,210 miembros de 48 Templos localizados en todo Estados Unidos y uno en Canadá.
Aunque en un principio era principalmente social, el trabajo filantropico se hizo más frecuente. En 1888 durante la epidemia de fiebre amarilla en Jacksonville, Fla., los miembros del nuevo templo y los caballeros templarios masónicos, trabajaron largas horas para aliviar el sufrimiento popular. En 1889, los Shriners dieron auxilio a las víctimas de la inundación en Johnstown. En 1898, había 50,000 Shriners, y 71 de los 79 templos se unieron al trabajo filantrópico.
Los Shriners estaban imparables y su membresía crecía rapidamente. Entre 1900 y 1918 ocho nuevos templos se crearon en Canadá, uno en Honolulu, México y la Republica de Panamá.
En el terremoto de San Francisco, los Shriners enviaron $25,000 para ayudar a la ciudad, y en 1915, contibuyeron con $10,000 para las victimas de la Guerra.
En 1920 en una sesión en Portlan, Oregon se tomó la resolución de formar un Hospital para niños minusválidos el cuál sería sostenido con una aportación anual de 2 dólares de cada miembro.
En 1922 se colocó la primera piedra para el primer hospital Shriner en Shreveport, La. Las reglas en este hospital eran muy simples Los niños que ingresaran debían tener una familia incapaz de pagar el tratamiento médico ortopédico que recibieran, ser menor de 14 años (posteriormente se incrementó a 18 años) y ser, a criterio del director del hospital, alguien que este en condiciones de ser ayudado.
Los Hospitales ortopédicos aparecieron de la siguiente manera: Shreveport, 16 de Septiembre de 1922; Honolulu, Enero 2, 1923; Ciudades Gemelas, Marzo 12, 1923; San Francisco, Junio 16, 1923 (reubicado a Sacramento en 1997); Portland, Enero 15, 1924; San Luis, Abril 8, 1924; Spokane, Noviembre 15, 1924; Salt Lake Enero 22, 1925; Montreal, Febreo 18, 1925; Springfield, Febrero 21, 1925; Chicago, Marzo 20, 1926; Philadelphia, Junio 24, 1926;
Lexington, Noviembre 1, 1926; Greenville, Septiembre 1, 1927; México, Marzo 10, 1945;Houston, Febrero 1, 1952; Los Ángeles, Febrero 25, 1952; Winnipeg, Marzo 16, 1952 (cerrado en Agosto 12, 1977); Erie, Abril 1, 1967; Tampa, Octubre 16, 1985, y Sacramento, California, Abril 14, 1997. Este último es el único que provee cuidados ortopédicos, de quemaduras y daños de la columna vertebral así como investigación en la conducta.
El Hospital en Galveston abrió en Marzo 20 de 1966 para atender niños con lesiones serias por quemaduras, El Hospital de Cincinnati abrió en Febrero 19 de 1968 y el de Boston lo Hizo el 2 de Noviembre del mismo año. Todos ellos fuero terminados y actualizados entre 1997 y 1999.
En ellos se han salvado niños con más del 90% de quemaduras en sus cuerpos gracias a sus técnicas de tratamiento y a su constante investigación.
Los Hospitales Shriners expandieron sus servicios durante 1980 con un programa de desarrollo de prótesis en dos de sus Hospitales, principalmente en el desarrollo de nuevas tecnologías.
En 1996 se tomó la decisión de cambiar el nombre de los Hospitales a “Hospital Shriner para niños” eliminando la palabra minusválidos con el objetivo de reflejar la misión de los Shriners. Sin embargo el cambio de nombre no afectó la misión de seguir ayudando a los niños a tener una vida mejor.
Y no podemos dejar de reconocer que el Hospital Shriner de la CIUDAD DE MÉXICO es un orgullo de los masones y una oportunidad para que los miembros de la Orden demuestren su espíritu solidario y humanitario.
Invitamos a todos los Maestros Masones a que se unan a los Shriners.

LA TOLERANCIA INTOLERANTE

Por Cuauhtémoc D. Molina García

Podríamos definir la tolerancia como la aceptación de la diversidad de opinión, social, étnica, cultural y religiosa. La tolerancia es la capacidad de saber escuchar y aceptar a los demás, valorando las distintas formas de entender y posicionarse en la vida, siempre que no atenten contra los derechos fundamentales de la persona...

Si la tolerncia es entendida como el respeto y la consideración hacia la diferencia, y como una disposición intelectual, espiritual, humana y social a admitir a los demás tal y como son, aunque estas maneras del ser implique formas distintas de pensar y concebir el orden del mundo, entonces la Masonería es, por excelencia, la esencia y la síntesis de la Tolerancia, teniendo a ésta como una verdadera Virtud.

Pero resulta que, en los últimos tiempos, en la Masonería mexicana "escocesa" soplan vientos de todo lo contrario; es decir, en ciertas Provincias masónicas del país la intolerancia parece ser la bandera que algunos "delegados provinciales" enarbolan ante su febril impotencia para hacer valer sus liderazgos. Y es que como nadie les elige ni ha votado por ellos desde las bases que dirigen, pues muchos de ellos suelen ser mal queridos por sus propios hermanos que esperarían, cuando menos, tener un voto de calidad, de confianza o de mínima aceptación sobre las decisiones unilaterales tomadas "desde arriba".

Y si a esta impopularidad -no poco frecuente- se agrega el hecho de ser estos delegados sujetos verdaderamente miopes y poco hábiles para el ejercicio del mando y del liderazgo fraternal, resulta todo en que no son capaces de lograr la riqueza espiritual, moral e intelectual que la tolerancia implícita en el pensamiento masónico exige, trabajando precisamente por la tan ahora añorada unidad fraternal.

La Masonería debería tener dirigentes gigantes dispuestos a ver en la diversidad el diamante de la unidad. Pero ven todo lo contrario. ¿Por qué será? La ausencia de liderazgos parece permear en toda la sociedad mexicana, pero visiblemente se observa en el seno de la Institución masónica, extremadamente fragmentada, diluida y debilitada desde dentro, y no desde fuera, gracias a los supuestos e imaginarios enemigos "ancestrales" de la Orden, el clero y demás yerbas.

Por ejemplo, los Delegados del SC de México (no todos, por fortuna) asumen que los masones deben ser, todos, del rito escocés, y quien no lo sea, o es irregular, o es un traidor. Ignoran con esto que la masonería primigenia es la simbólica, y que los ritos (como el escocés) vinieron después, creados por motivos diversos, no siempre en la pureza y castidad del ideal masónico.

¿Cómo un masón de tan alto rango dentro del Rito Escocés (no incluye
naturalmente las Logias simbólicas y sus Grandes Logias) puede tener una
concepción tan primitiva?

Es algo difícil de entender, pero es real. Absurdamente, los masones discursamos hacia fuera de la Orden la tolerancia, incluso enarbolamos al Estado laico como un orden constitucional seguro y el único que tutela la tolerancia religiosa, política, intelectual, etc. Sin embargo, hacia dentro de la Institución algunos (no todos) de los altos dirigentes del escocismo expresan una lamentable, triste y destructiva intolerancia. Somos la síntesis de la incongruencia; dirían nuestros padres que somos candil de la calle y oscuridad de la casa.

No podremos nunca tener una Institución masónica fuerte con dirigentes de tal catadura. Se necesitan ahí hombres íntegros, cabales y espiritualmente desarrollados para entender, comprender y hacer valer la Unidad de la Masonería, allende los Ritos y sistemas de trabajo. La Masonería es Una, sus expresiones de trabajo son diversas. Quienes trabajan bajo las enseñanzas del rito escocés con tan regulares como quienes lo hacen bajo las enseñanzas del rito York o cualquier otro. Las diferencias provenientes de estas pequeñeces son eso, pequeñeces que solo un enanismo mental hace posible colocar en la mira de la disolución y el conflicto entre hermanos.
La tolerancia es un regalo y es un don divino, desde los primeros años de la vida. Pero muchos "Soberanos" parecen no haber tenido vida... y haber estado ausentes en la repartición de este don, sin el cual la Masonería sería imposible.

¡Miren mis hermanos las cosas que seguimos discutiendo los masones mexicanos en pleno Siglo XXI!

IPH AGUSTÍN ARRIAGA RIVERA

Don Agustín nació en el estado de Michoacán en 1926 y murió en 2006. Fue gobernador de su estado -por el PRI- de 1962 a 1968, por lo que vivió como tal el conflicto estudiantil de 1968, siendo su figura controversial por tales acontecimientos.

En el Supremo Consejo de México del Rito Escocés (de las calles de Lucerna) sirvió como Soberano Gran Comendador de 1985 a 1994, y en Xalapa estuvo en muchas ocasiones, acompañando al IPH César Martínez Alcalde, Delegado Provincial de desempeño ejemplar.

Acompañó a don César en giras intensas de trabajo por Poza Rica, Naranjos y Tempoal, recibiendo el afecto de los hermanos de esos Valles. Don Agustín era político de vocación, y esas cualidades alimentan el liderazgo de los hombres donde quiera que sirvan. Hemos dicho aquí que la masonería mexicana necesita líderes que entiendan su papel, que cautiven a sus seguidores y que les impulsen al trabajo genuino en amor a la Orden y al Rito Escocés.

Parece que esos tiempos han pasado; parece que la Orden desmerece por la ausencia de liderazgos en manos de figuras oscuras.

Don Agustín será recordado en Xalapa, entre otras cosas porque presidió los trabajos del IX CONGRESO NACIONAL MASÓNICO "XALAPA 87".

Don Agustín vivió para la causa del Rito Escocés en México. Pero, además, le sirvió al Rito como Presidente Mundial de la Masonería Filosófica de 1990 a 1995.

El próximo 10 de octubre sus amigos y hermanos del Distrito Federal le ofrecerán un acto conmemorativo a dos años de su paso al Eterno Oriente.

EL AÑO NUEVO JUDÍO: ROSH HASHANÁ

Esta noche, cuando salgan las primeras estrellas estará comenzando el nuevo año judío 5768. El punto de partida que conduce a esta fecha tan avanzada, es la creación del mundo, según el judaísmo, 3760 años antes de la era común.

El pueblo judío todo festeja la fecha, dondequiera que esté, pero indudablemente la atmósfera más singular se vive en Israel, de amplia mayoría judía, lo cual asegura que el ambiente de fiesta y nuevos comienzos se capte en la calle en general.
El saludo de shaná tová, que significa “buen año” y al que se le agrega a menudo umetuká, o sea “dulce”, es el más oído en toda conversación en Israel desde hace muchos días. El nuevo comienzo inunda la calle. El pueblo de Israel se prepara desde hace días para las fechas sagradas.
El nombre más conocido de la fiesta de año nuevo es Rosh Hashaná, que literalmente traducido significa “la cabeza del año”. En realidad, año nuevo es el comienzo de un periodo de diez días, que finaliza con Iom Kipur, o el Día del Perdón —el más sagrado del año judío— conocidos como Iamim Noraim (los días terribles), durante los cuales, según la tradición, Dios decide si inscribir a cada uno en el libro de la vida.

Pero la fiesta tiene no sólo el aspecto religioso, sino también el familiar, el más colorido, el popular, por lo cual uno de los elementos más tradicionales es la cena familiar de Rosh Hashaná.
Y aquí aparecen las tradiciones principales, aunque hay alimentos que varían según el origen de cada colectividad.

Lo más típico es la manzana con miel, así como otros tipos de alimentos dulces, para que haya, por supuesto, un año dulce, y para que el nuevo año depare buenas noticias. Por eso también se coloca en la mesa —y se bendice— la granada, en cuyo interior hay gran cantidad de semillas que a veces se sirven separadas y simbolizan la abundancia.

En la mesa suele aparecer un pescado entero, con cabeza y todo —para desagrado de muchos niños, en general— a fin de que “seamos cabeza, y no cola”, para que se sepa empujar hacia delante, no dejarse llevar.

Para destacar la continuidad y el hecho que el ciclo del año sigue avanzando, se acostumbra comer el pan tradicional, jalá, horneado en forma circular, para que comienzo y final se confundan.

Claro está que lo central, antes de sentarse a la mesa, es el encendido de velas, que está siempre a cargo de la mujer, y que debe hacerse antes del comienzo del año, o sea cuando todavía no es fiesta, a fin de no violar luego la santidad de la fecha encendiendo fuego.

La atmósfera más singular se vive en Israel. El transporte público se detiene, el movimiento aminora su marcha y las corridas que se captan, son de aquellos que se apuran por llegar a su casa y prepararse a tiempo, después de los últimos mandados.

Y lo más sugestivo, especialmente en Jerusalén, ya cerca de la hora de comienzo de los rezos, es el movimiento de gente vestida para honrar la fiesta, con la cabeza cubierta (los hombres) con el solideo, o kipá, en camino a las sinagogas, con el libro de oración bajo el brazo. Familias enteras, a pie, dirigiéndose a la oración, con la bendición de Shaná Tová.

Los masones, sin ser judíos o necesariamente judaicos, vemos con interés el evento; la Masonería primigenia y universal en tres grados sustenta su simbolismo, esencia y enseñanzas en la Construcción del Templo de Salomón, cuyo proceso está claramente consignado en el Primer Libro de los Reyes y en el Segundo de las Crónicas. Posteriormente, los Grados del escocismo celebran y transmiten enseñanzas derivadas de temas viejo testamentarios.

Shalom lajem...

EL IPH GABRIEL LEGORRETA VILLARREAL: EN EL ETERNO ORIENTE

La Muy Resp.·. Gran Logia de Libres y Aceptados Masones de Tamaulipas, participa el sensible fallecimiendo el dia de hoy 14 de septiembre a las 4:00 a. m. de nuestro querido hermano GABRIEL LEGORRETA VILLARREAL, quien fuera Muy Respetable Gran Maestro durante los ejercicios 1983-1985, ejercicios en que la fuerza de su liderazgo se hizo sentir en toda la Jurisdiccion Tamaulipeca.

Don Gabriel, a fuerza de tesón, trabajo y constancia, llego a ser miembro activo del Supremo Consejo del Rito Escoces Antiguo y Aceptado con sede en Lucerna No 56, llegando a ser su Muy Pod.·. sob.·. Gr.·. Comendador para los Estados Unidos Mexicanos.

La masoneria Simbolica asi como la masoneria del Rito Escocés sufren una gran perdida con el fallecimiento de nuestro Venerable Hermano, por su amplia trayectoria masónica, su don de gentes, su manera fraternal de ver a todos sus hermanos, lo que le hizo merecedor de la estimacion y cariño fraternal en todos los orientes de la gran jurisdiccion.

Recientemente, el 24 de Mayo la R. L. S. "CONSTELACION A. A. A". No 2, en el marco del centenario de su fundacion, le otorgó por decision unánime la medalla al mérito masónico, acto en el que fuimos testigos gran cantidad de hermanos, asi como miembros de su familia, ya que este acto se celebró en tenida blanca, contandose también con la presencia del RESP. GRAN MAESTRO DE LA GRAN LOGIA DE QUERETARO V.·. H.·. JAVIER MUÑOZ, asi como ex grandes maestros del estado de Hidalgo, y Veracruz que estuvieron presentes.

Mañana 16 de septiembre, los masones de Tamaulipas estaremos celebrando en el gran templo su ceremonia de honras funebres para pasar a despedirle en el panteon de la Trinidad de Tampico Tam, en punto de las 16:00 hs.

Descanse en paz nuestro Venerable Hermano

Dr. GABRIEL LEGORRETA VILLAREAL, 33º M. A.

Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo de México

VICTOR MANUEL OLVERA DE SANTIAGO,

MUY RESPETABLE GRAN MAESTRO DE LA GRAN LOGIA DE TAMAULIPAS

LA FRANCMASONERÍA Y SUS CUERPOS ADJUNTOS

Bajo los principios de Amor Fraternal, Socorro y Verdad, y busacando hacer de los hombres buenos mejores hombres, la Francmasonería es hoy la Fraternidad más antigua, conocida y grande del mundo. La Francmasonería acepta a hombres de todas las religiones con tal que sean dignos, caballerosos, educados y de buenas costumbres en sus comunidades.
Deben creer en un Ser Supremo y aceptar su paternidad, deben creer en la Fraternidad del hombre y en la Inmortalidad del Alma. De ahí en fuera, pueden rendirle culto a Dios en la forma que su conciencia les dicte. La Francamsonería ni es religión, ni pretende suplir a ninguna de ellas.
No siendo una "sociedad secreta" ni de beneficencia, practica la solidaridad con los desvalidos y posee fuertes programas de acción, sobre todo en los países desarrollados. Los hombres deben pedir su ingreso por su propia y libre voluntad.
El Grado de Maestro es el más alto Grado de la Masonería y concede a su legítimo poseedor todos los derechos y obligaciones del Gremio. Se concede en la Logia Simbólica, junto a los de Aprendiz y Compañero.

El Rito Escocés
Es uno de los dos Cuerpos Adjuntos de la Francmasonería en los que un Maestro Masón puede continuar sus estudios, luego de la Logia Simbólica. El trabajo del Rito Escocés amplía los conocimientos adquiridos en las Logias azules.
Al igual que la Francmasonería, el Rito Escocés no es una religión ni es confesional, aunque si se requiere también creer en un Ser Supremo.
En este Rito un Maestro Masón puede recibir 29 grados, del cuarto al treinta y dos.
El Grado 33º se concede solo a los miembros destacados por su servicio a la Orden y a sus comunidades.
Los Cuerpos del Rito Escocés son las Logias Capitulares, los Capítulos Rosacruz, los Consejos de Jerusalén y los Consistorios. En algunos países como México, los Consejos Kadosh.

El Rito York
Es otro de los grandes Cuerpos Adjuntos a la Francmasonería en el que un Maestro Masón puede ampliar los grados de la Logia azul obteniendo antecedentes históricos del trabajo y significado de la Masonería.
El Rito York es un sistema de trabajo espiritual, ortodoxo y que rescata los orígenes de la masonería gremial, así como las tradiciones caballerescas de nuestros antepasados.
Este Rito toma su nombre de la antigua ciudad inglesa de York, en la que se encuentran los más remotos antecedentes masónicos (926, D. C.), desde los tiempos del Rey Athelstan y del Príncipe Edwin. Ahi estuvieron las primeras asociaciones gremiales de constructores.
Aunque el Rito York no es en sí mismo una religión, algunos de sus grados manejan un simbolismo tomado de las cruzadas.
Los tres hermosos y sublimes Cuerpos York son los Capítulos del Real Arco, los consejos de Maestros Reales y Selectos y las Comandancias de Caballeros Templarios.

En México, la Masonería no ha tenido un sistema de organización tan feliz como la masonería auténticamente regular del mundo. El Rito Escocés, animado de hálitos de una supuesta supremacía, ha pretendido dominar la masonería simbólica y gobernarla, aduciendo su mentada y traída "jerarquía". Ha inventado que la masonería "se divide" en simbolismo y "filosofismo" (sic), pero que es "una sola".
La verdad es muy diferente. La única y auténtica masonería de origen es la simbólica o azul en tres grados, trabajados por la Logia y gobernados por las Grandes Logias.
Los Ritos son Cuerpos apéndice, adjuntos, complementarios.
¡Así de simple!

¿DEPURAR EL RITO?

Cuauhtémoc D. Molina García

Un distinguido y despistado IPH (?) con funciones de coordinación, allá en las Calles de Lucerna de la Ciudad de México, advierte que es preciso "depurar el Rito". Así dicho, el hermano de marras ha de querer decir, si es que sabe lo que quiere decir, más o menos algo como esto:

1. Que las liturgias del rito escocés "mexicano" requieren una revisión urgente, ya que su grado de desviación de la doctrina escocista internacional es obvia y ciertamente malograda. Los principios de Pike, en Morals and Dogma, no corresponden a muchas de las liturgias lucernianas. No sabemos cómo están las del SC de Puente de Alvarado, ahora que en conocida circular proclaman regularidad y legitimidad usurpada. La discontinuidad en el argumento de los grados, la incorporación de elementos de ciencias sociales, ciertamente rebasados y las posturas jacobinas superadas, son solo algunos de los elementos que hacen del rito escocés luceriano un caso de escocismo muy a la mexicana. Ciertamente, despistado Inspector General, el rito requiere depuración. Ojo: "El RITO".


2. Pero a lo mejor el despistado de Lucerna se refiere al Supremo Consejo, no al Rito, sino a la Institución social que gobierna -supuestamente- al Rito y a sus miembros. Y ese si que es un problema porque, si el SC requiere depuración, pues habrá que preguntarles a ellos mismos: ¿A quiénes están recibiendo en sus Cuerpos y de dónde? Porque evidentemente, muchos de los integrantes si que requieren estar fuera de la Orden.


3. Una depuración en el SC me recuerda las tesis nazis y racistas orientadas a la depuración de Alemania. ¡Fuera los judíos! Y si esta es la idea, vaya aberración. Y en este caso, ¿fuera quiénes, despistado IPH?


4. En suma, ¿qué querra decir el despistado Inspector deLucerna?

Dicen, los que le conocen, que el despistado coordina a los cuerpos y masones de Lucerna. ¡Vaya coordinador!

¿Depurar el Rito? ¿Tendrá el despistado IPH los elementos morales, espirituales e intelectuales para hacerlo?

¡Depurar el Rito! ¿Qué habrá querido decir la eminencia gris de Lucerna?

La moda allá en Lucerna, según las malas lenguas, es:

¡SE BUSCA! ¡Un grado a quien denuncie a un masón Yorkino!

Asi como se oye: "a quien denuncie"... ojo al verbo: "Denunciar".

¿En esto consiste la depuración?

Vaya miopía y enanismo masónico!!! Pero sobre todo, Fraternidad....

EL CAMINANTE

Tomar el Camino es elegir la ruta de la Iniciación, la opció de El sendero.

En el cristianismo, El Camino es seguir los pasos de Yeshua, ha Masiahj, Jesús, el Mesías. El Camino de la compasión, de la fe, de la verdad, de la justicia y del arrepentimiento.

Pero...

1. De cada cien hombres que buscan El Camino, solo uno lo encuentra.


2. De cada cien hombres que lo encuentran, uno solo lo transita efectivamente.


3. De cada cien que lo transitan, uno solo llega al final.

La Masonería también es un Camino.

RECORDANDO A ALEJANDRO FCO. AUGUSTO, CONDE DE GRASSE-TILLY

En 2004, el Supremo Consejo de Francia, el más antiguo de Europa, conmemoró el segundo centenario de su creación.

Su fundación fué emprendida por el M.I.H. Alejandro Francisco Augusto de Grasse-Tilly a su regreso de América, donde, en EE.UU., había sido fundador (junto con otros Hermanos franceses y judíos norteamericanos) del primer Supremo Consejo del mundo, conocido después como “Supremo Consejo de la Jurisdicción Sur”, en Charleston, Carolina de Sur.

Estos dos Supremos Consejos, como los que fueron creados a partir de 1802 y durante casi todo el siglo XIX, lo fueron de acuerdo estricto con las normas y las prescripciones de las Grandes Constituciones de Berlín, de 1876 (malamente atribuidas a Federico).
Desde 1804, superando las vicisitudes de la Historia, el Supremo Consejo de Francia ha permanecido escrupulosamente fiel a los principios tutelares de la Orden, a las normas de las Constituciones de Burdeos, de 1762, y a las Grandes Constituciones de Berlín, revisadas en 1875 por el Convento Universal de Lausana: su regularidad ha sido y ha permanecido incontestable.
Constatando las desviaciones que han ido alterando la pureza del Rito Escocés Antiguo y Aceptado durante las últimas décadas, desnaturalizando su especificidad y erosionando su integridad, el Supremo Consejo de Francia, desde fines de la década de 1980, emprendió la tarea de restablecer su autenticidad.

Con tal fin, procedió a una revisión de sus rituales, facilitada por la riqueza de sus archivos. Sus publicaciones participan de un mejor conocimiento del Rito y favorecen la expansión del mismo.
No confundiendo regularidad con reconocimiento, reúne en su entorno a los Supremos Consejos regulares adictos al respeto de la Tradición Escocesa y deseosos como él mismo de defenderse contra toda intención hegemónica sobre la Masonería mundial, proceda de donde proceda.

Respetando íntegramente la soberanía y la independencia de cada uno de ellos, ha podido establecer fructuosas y prometedoras relaciones internacionales. Junto con ellos, obra en pro de la defensa del Rito, de la promoción de sus ideales y del restablecimiento de la concordia en el seno del Rito Escocés, Antiguo y Aceptado.
El joven Alejandro (nombre civil, ya que adoptó el de Augusto como nombre personal habitual), de Grasse-TillyAlexandre François Auguste, conde de Grasse, marqués de Tilly (1765-1845)
hijo del famoso almirante Francisco José Pablo de Rouville, conde de Grasse y marqués de Tilly, se formó durante la guerra de la Independencia de los Estados Unidos, siguiendo la carrera militar, como su padre, aunque en el ejército de tierra. Su condición militar y su vida masónica discurrirán paralelas a lo largo de su existencia activa.
Iniciado el 8 de febrero de 1783 en la Logia “San Lázaro”, que se convertiría en Logia Madre Escocesa de Francia o “del Contrato Social” (sucediendo al Consejo de Emperadores de Oriente y de Occidente que había redactado, en 1762, los Reglamentos y Constituciones de la Masonería de Perfección, en 25 Grados), Alejandro de Grasse fue elevado en ella a Maestro en 1785.

Es probable que allí conociera la existencia de los grados superiores e incluso que accediera entonces a los primeros de ellos.

Habiendo sido Capitán en el regimiento “Real-Polonia” y después en el ”Real-Guyena”, fué autorizado en 1789 a abandonar Francia para dirigirse a Santo Domingo con el fin de hacerse cargo de la herencia dejada por su padre, que había fallecido el año anterior.

Fue allí donde, gestionando sus negocios, conoció a su futuro suegro, el notario Jean Baptiste-Noël de La Hogue (o Delahogue, 1745-1822), Maestro de la Logia “La Verdad”, en Cabo Francés. En Las Antillas, entró en contacto con la Masonería de Perfección en 25 Grados, que había sido introducida allí por Étienne Morin y recopilada por Henry Francken.

En julio de 1793, de Grasse hubo de trasladar a su familia fuera de la isla a causa de las turbulencias sociales que estallaron en ella. Como refugiado en Charleston (Carolina del Sur) y arruinado (su bergantín había sido detenido y saqueado por los ingleses), de Grasse vivió de empleos modestos y de un subsidio concedido por el gobierno norteamericano en reconocimiento de los servicios prestados por su padre.

En aquella ciudad será uno de los fundadores de la Logia “El Candor” (julio de 1796) y futuro Venerable de la misma, así como de “La Reunión Francesa” (agosto de 1800), constituída por exiliados franceses. Tambien formará parte, junto a su suegro, de un Consistorio de Príncipes del Real Secreto, Gr. 25º, creado en 1797, y tomará parte con él en la fundación del Supremo Consejo de los Estados Unidos de América, en 1801, pasando este grado como el Grado 32º.
En 1802, de Grasse volvió a Santo Domingo esperando poder recuperar sus bienes, tras la derrota de Toussaint Louverture, que había sido derrotado por el general Leclerc; éste le nombró capitán de caballería del estado mayor de la isla. En 1803 fijó en Puerto Príncipe la sede del Supremo Consejo de las Islas Francesas de Sotavento y de Barlovento, creado el 21 de febrero de 1802, del que será Gran Comendador Ad vitam.

Estallaron entonces nuevas revueltas sociales.

De Grasse, que tenía el mando de un fuerte en Cabo Francés, cayó víctima de unas fiebres y hubo de rendirse a los ingleses, a quienes habían pedido ayuda los sublevados. Hecho prisionero, fue conducido a Kingstone, en Jamaica, siendo luego liberado.
De Grasse regresó definitivamente a Francia en 1804. En París, se puso en contacto con la logia “San Alejandro de Escocia” que acababa de reemprender sus trabajos, retomando el título de “Logia Madre Escocesa de Francia”, tras haber rehusado situarse bajo la obediencia del Gran Oriente de Francia.

En virtud de los derechos que le conferían las Grandes Constituciones fundacionales de 1786, por las que se rige el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, emprendió la creación del Supremo Consejo de Francia, que fue establecido aquel mismo año.

Las logias escocesas de Francia se colocaron bajo su estandarte, creando tambien , el 22 de octubre, una Gran Logia General Escocesa .
En 1806 se vería forzado a desaparecer del primer plano, ante las presiones gubernamentales para unificar la Masonería francesa y la elección del H. Cambacérès como Gran Maestre del Gran Oriente y Gran Comendador del Rito.

Habiendo vuelto al servicio activo en los ejércitos durante aquel período napoleónico, de Grasse fue promovido a jefe de escuadrón en Verona, en 1807, a ayudante de campo del general Souham, en 1808, y del mariscal Augereau (duque de Castiglione) en 1810. Después de Italia, pasó a combatir en España, pero hecho allí prisionero por los ingleses en 1812, fué llevado a Inglaterra, no siendo liberado hasta 1814, tras la caída de Napoleón I.

Regresado a Francia, entró al servicio de Luis XVIII , a quien acompañó a Gante durante los históricos “Cien Días”. Tanto en Italia como en España, de Grasse, a lo largo de sus peregrinaciones militares, fue dejando a su paso creaciones masónicas:

El Supremo Consejo de Italia, en 1805, con sede en Milán (del que sería Gran
Comendador el Príncipe Eugenio); el Supremo Consejo del Reino de las Dos
Sicilias, con sede en Nápoles, en 1809 (confiado a Murat); el Supremo Consejo de
las Españas, en Madrid, en 1811.

En 1816, Luis XVIII licenció a la Guardia Real. De Grasse pasó a percibir medio sueldo, con lo que las dificultades materiales no le habían de faltar. Al año siguiente, el 1º de abril de 1817, coordinó las Constituciones, Estatutos y Reglamentos para la creación de un Supremo Consejo en el Reino de los Países Bajos (con sede en Bruselas, Bélgica). En 1818, intentaría poner fin a las divisiones de la familia escocesa a través de su Supremo Consejo de las Islas francess de América, pero siendo rebatido por algunos Hermanos, dimitió para hacer posible que fuera el Hermano Elías Decazes rehiciera la unidad en torno a su persona.

A partir de aquella fecha, de Grasse no volverá más a desempeñar ningún papel directivo dentro del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, viviendo hasta su muerte en extrema pobreza, y en el olvido. Habiendo sido finalmente hospitalizado en la enfermería del Real Hospital de los Inválidos, abandonado por su familia y por sus Hermanos masones, murió el 10 de junio de 1845 a consecuencia de una neumonía crónica, siendo inhumado al día siguiente en el cementerio de Montparnasse, en una fosa gratuita y temporal.

De Grasse no tuvo descendencia masculina, pero dejó tras de sí una gigantesca obra legada generosamente a sus Hermanos de Rito Escocés Antiguo y Aceptado de todo el mundo.

HONOR, a uno de los grandes del Rito Escocés...

SUPREME COUNCIL OF THE SCOTTISH RITE SOUTHERN JURISDICTION

The Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry is commonly known as the Scottish Rite. It is one of several appendant groups of the worldwide fraternity known as Freemasonry.
Each Valley has up to four Scottish Rite bodies, and each body confers a set of degrees.
In the Southern Jurisdiction these are the Lodge of Perfection (4°–14°), Chapter of Rose Croix (15°–18°), Council of Kadosh (19°–30°), and the Consistory (31°–32°).
The Supreme Council confers the 33rd Degree of Sovereign Grand Inspector General.
The Scottish Rite is one of the two branches of Freemasonry in which a Master Mason may proceed after he has completed the three degrees of Symbolic or Blue Lodge Masonry.
The other branch is known as the York Rite, consisting of Royal Arch Masons, Royal and Select Masters and the Knights Templar.

SUPREMO CONSEJO DEL PERÚ

Mensaje de su Sob. Gran Comendador I.P.H. Miguel Atala Herrera 33°

Hemos avanzado juntos un trecho cuyos resultados han sido favorables,
pero aùn hay un largo camino por recorrer, el cual estoy seguro nuevamente lograremos.
Gracias por el apoyo de cada uno de Ustedes.
Pongo a vuestra consideraciòn este mensaje:
No puedes ser todo para todas las personas.
No puedes hacer todas las cosas al mismo tiempo.
No puedes hacer todas las cosas igual de bien.
No puedes hacer todas las cosas mejor de lo que lo hacen los demàs.
Debes buscar dentro de ti quien eres.
Debes decidir las prioridades y cumplirlas.
Debes encontrar tu fuerza y usarla.
Debes aprender a competir con los demàs.
Por tanto:
Habràs aprendido a aceptar que eres ùnico.
Habràs aprendido a fijar las prioridades y a tomar decisiones.
Habràs aprendido a vivir con tus limitaciones.
Habràs aprendido a respetarte.
Atrèvete a creer que eres una persona maravillosa e irrepetible.
Que mas que un derecho , es tu tarea ser quien eres.

LOS "ALTOS GRADOS" EN LA MASONERÍA

Por Hno:. Alain Bauer

Hay que confesarlo con franqueza, la cuestión de los Altos Grados perturba el debate masónico. Esta perturbación revela dimensiones organizativas (Obediencias contra Potencias), simbólicas (el grado de Maestro ¿es el último grado concedido por las logias azules o el primero de los otros Grados?) diplomáticas; y psicológicas a veces.

Más allá de los interrogantes sobre la transición y la transmisión entre operativos y especulativos, que encuentran, por fin, algunas respuestas gracias a los trabajos publicados por René Desaguliers (ver la colección de Renaissance Traditionnelle) Roger Dachez (des maçons opératifs aux Francs Maçons spéculatifs) o el investigador escocés David Stevenson, nos permiten pasar de la historia romántica a una historia racional, pero la problemática de los Altos Grados no está todavía esclarecida.
Sabemos, sin duda alguna, que la tradición masónica, cualquiera que sea el origen mitológico o histórico que aceptemos, se organiza alrededor de dos grados (aprendiz y compañero) de un oficio prohibido (el cowan, jornalero que está fuera del oficio) y, más tardíamente del grado de maestro. La cuestión de los altos grados aparecerá ulteriormente dentro de un concepto especulativo. Pero, de todas maneras la respuesta no es ni suficiente, ni satisfactoria. Y su remanencia impone ir aún más allá.

Del desorden a la unidadDesde el año 1730, referente a los grados masónicos, la anarquía prevalece en Europa. Las obediencias no han podido regular el caos. Desde 1737, el famoso Discurso de Ramsay, profusamente difundido, abre en las logias un vasto horizonte legendario. Refugiado jacobita, muy cercano de los Estuardo; las intenciones políticas de Ramsay parecen predominantes para atar los Altos Grados a la Orden Templaria y a una Logia-Madre situada en Kilwinning.

Entre 1730 y 1750, los masones incrementan los nuevos grados, ceremonias y ritos. Las Logias trabajan entonces según rituales muy relativos. La configuración de James Anderson con sus obligaciones tiene una difusión lenta y muy azarosa. En algunos lugares, la Estricta Observancia, los consejos de Caballeros de Oriente o de Emperadores de Oriente y Occidente, fragmentos de grados llamados escoceses (Y que no tienen, todavía nada que ver con el REAA o el Rito Escocés Rectificado), tienen éxitos relativos e implantaciones precarias. La masonería de Altos Grados se confirma entre sucesos locales, leyendas y vestigios mitológicos. Pero será más que nada la voluntad de confirmar los escalones superiores, siguiendo el sentido de la lógica social de la época (Órdenes, castas) lo que parece ser da un impulso a la profusión de sistemas.

Poco a poco, las logias se democratizan, aceptan negros, judíos, musulmanes, mujeres (creación de logias de adopción), pero la mayoría de la masonería quiere conservar un sistema elitista. Los nobles no son los únicos protagonistas de esta situación. Burgueses, eruditos y arrivistas tratan también de encontrar un lugar en este edificio sin bases sólidas, especie de torre de Babel estructurada para vestir parámetros que demuestran una invectiva textil extraordinaria.
La primer Gran Logia de Francia, no sabrá como administrar los otros grados. Los desaprueba en 1743, los reconoce en 1745, intenta disciplinarlos interviniendo el Consejo de los Caballeros de Oriente (primera versión), luego interviene el Gran Consejo de los Kaddosh, que otorgará su famosa patente a Etienne Morin; pero la Gran Logia debe renunciar de nuevo en 1766.
La Gran Logia informa entonces de que no reconocerá más que los tres primeros grados, con el consiguiente descontento de los masones de los Altos Grados, lo que obliga a la Gran Logia a cesar sus trabajos en 1767.

Tal decisión servirá de experiencia al Gran Oriente de Francia, que en 1773, toma la precaución de no ocuparse más que de los tres primeros grados simbólicos.

Unificación bajo la égida del Gran Oriente de FranciaLa construcción de la Obediencias, particularmente del Gran Oriente, se hizo afinando el arte del compromiso. Regularización estricta de los rituales de los tres primeros grados, inclusión de talleres provenientes de otros Sistemas, unificación de ritos en una pluralidad aceptada por todos, permitieron afirmar la universalidad de la Iniciación, las visitas, el Mis hermanos y hermanas te reconocen como tal produjeron que, sin Obediencias, la masonería no podría ser universal.

En complemento, Roettiers de Montaleau y la Cámara de los Grados, aceptan los Altos Grados y crean el Gran Capítulo General de Francia, cuya V Órden incluirá todos los grados físicos y metafísicos y todos los sistemas, particularmente aquellos adoptados por las asociaciones masónicas siguientes. Si bien es cierto que esta creación permite integrar un pseudo gran capítulo que se reclama con una falsa patente de 1721 (llamada patente del Dr. Gerbier, que se reivindica como el primer Caballero Rosa Cruz), el objetivo central es controlar el caos existente en los Altos Grados. En abril de 1776 el Gran Oriente había ya firmado un acuerdo con los tres directorios de la Estricta Observancia, seguido de un tratado con la Madre-Logia Escocesa de Francia.

La puesta en sueño de los Consejos de Caballeros de Oriente y la integración de los Emperadores de Oriente y Occidente en 1773 facilitaron la tarea del Gran Oriente de Francia.
La organización de sistemas coherentes, caballerescos y cristianos para el Rito Escocés Rectificado, está basado sobre el Convento de 1778 que fue presidido por Prost de Royer, en presencia de Willermoz y asistido por Jean de Turkheim, cuyo rol ha sido subestimado, tomando como base una reforma de la Estricta Observancia, conservando siempre las reglas del orden interior Templario; esta reforma confirma el lugar central de los Caballeros Benefactores de la Ciudad Santa, que decido no hacer referencia a algún Superior Desconocido (Dios por ejemplo). El GODF firma un tratado con el Régimen Rectificado en 1776.

El REAA, más sincrético y progresivo conseguirá rápidamente instalarse en el sistema francés, gracias a una particularidad: permitir a las logias de Rito Francés, la posibilidad de escoger entre el REAA, sistema de 25 grados (después 33 grados) o a las 4 Órdenes del Rito Francés. Consigue incluso la capitulación del Gran Capitulo Metropolitano de Rito Francés que reconoce, en 1821, que el grado Kaddosh es superior a la Cuarta Orden del Rito Francés.
La llegada del Rito Egipcio (de 33, 95 a 99 grados), la profusión de otros sistemas, contribuirán a perturbar la vida masónica. Las obediencias dudan entre reconocerlos, para poder controlarlos o ignorarlos para no comprometerse.

Los Side Degrees en Inglaterra.

Los ingleses han sido partidarios de no reconocer como legítimos sino los 3 primeros grados. Aprendiz recibido, Compañero de Oficio y Maestro Masón, así como el Orden Suprema del Santo Arco Real. Los tres mosqueteros eran pues cuatro.

La Gran Logia de Inglaterra no reconoce las otras obediencias. el mito de la muerte de Hiram no parece necesario para la masonería azul. Nada aporta a la búsqueda iniciática. Pone la cuestión de buscar y encontrar a los culpables, de hacer justicia, de encontrar algo más allá. No todo está claro en el ritual de los tres primeros grados.

Talleres “parciales” y no superioresEl GODF ha permitido a los hermanos continuar en los Altos Grados, así como la masonería simbólica, ha dado motivos a leyendas. Parece ser que los Altos Grados provienen de los masones especulativos o místicos; hacia la mitad del siglo XVIII se organizan círculos esotéricos so capa de la masonería.

Después de la crisis de 1994 del Gran Colegio de los Ritos y el renacimiento del Gran Capítulo General en 1996, las crisis de 1977 y 1998, la autoridad concedida al Gran Maestro como protector de todos los Ritos, permiten a las logias funcionar libremente y escoger el Rito.
No hay Altos Grados en la verdadera masonería. No hay más que hermanos y hermanas que han escogido cómo vivir la masonería, sin egoísmo ni integrismo, aceptando el equilibrio entre iniciación y un compromiso cívico.
La Francmasonería ha tenido el coraje de suprimir los “superiores desconocidos”.

En el GODF se afirma que no hay tampoco “superiores conocidos”.

En el Gran Oriente permanecen en igualdad y se reconocen por la palabra, el signo y el toque.

QUE NUESTROS HIJOS SEAN DE MOLAY

La orden De Molay es una organización paramasónica de formación del carácter de jóvenes de sexo masculino de 13 a 21 años de edad, donde se preparan para ser mejores ciudadanos y lideres del mañana, desenvolviéndose en un conjunto de factores que forman a las personas para ser hombres de bien en busca de un mundo mejor para todos.

La Orden De Molay tiene capítulos en Canadá, Brasil, Bolivia, Australia, Panamá, Japón, Italia y la República de las Filipinas donde todos los miembros se ayudan unos a los otros, no importando la condición Social, Religiosa o Política.

Un jóven De Molay se compromete a trabajar de tantas maneras y practicar tantas buenas acciones en beneficio de los jóvenes, y este trabajo tiene que ser experimentado por ellos para ser comprendida, avalada y apreciada, llegando a valorar el trabajo con un sentimiento de haber ayudado a quien lo necesitaba

-¿En que se diferencian los De Molay de otros grupos Juveniles?

DeMolay se diferencia de otros jóvenes por que sus miembros se reconocen o se tratan de hermanos.

-¿Cuales son las actividades de De Molay?

Las actividades que se practican en la orden DeMolay son para confraternizar y conocernos mejor, Por ejemplo: Viajes, excursiones, fiestas, deportes... etc.

-¿De donde Proviene el nombre De Molay?

En el año 1919 un grupo de 10 Jóvenes varones decidieron fundad una organización de jóvenes teniendo como principio tratarse como hermanos, ser fieles y tolerantes. El nombre que ellos adoptarían debería representar Ejemplo y Valentía, de ese modo se encontró el nombre de Jacques DeMolay. Este era en la época del 1300 A.C. el Gran Mestre de la Orden de los Caballeros Templarios, un hombre que lucho a favor de los oprimidos y nunca traicionó a sus hermanos.

-Los principios básicos de un De Molay:

Un jóven DeMolay esta comprometido a respetar y cumplir las Siete virtudes:

Amor filial · Reverencia por las cosas sagradas · Cortesía · Compañerismo ·
Fidelidad · Pureza · Patriotismo.

-¿DeMolay es una organización Religiosa ?

No, El principio básico de los DeMolay es que cada miembro tenga la más absoluta libertad de credo religioso al que el quiera participar.

Propositos de la orden:

El propósito principal de la orden DeMolay es el de preparar mejores ciudadanos y líderes para un futuro próximo a través de un desarrollo de la personalidad del joven, enfatizando las virtudes de Amor Filial, Compañerismo,Reverencia a las cosas Sagradas, Patriotismo, cortesía, Pureza y Fidelidad.

Todo programa de un Capítulo De Molay está apoyado en estas siete virtudes.

La orden DeMolay no tiene pretensión y no desea tomar el lugar del Hogar, la Iglesia o la Escuela en esa búsqueda del perfeccionamiento, pero coadyuva con ellos con un programa de enseñanza, en procura de que sus miembros sean buenos ciudadanos.DeMolay logra su objetivo ofreciendo a la juventud lo siguiente:

Una ocupación saludable en sus horas libres. A ser dignos asociados, buenos hermanos y mejores amigos. El mejor de los ambientes. Un programa interesante y completo, que atiende todas las actividades de las inquietudes juveniles.

EL CAMINO

De cada cien hombres que buscan el camino, uno lo encuentra; de cada cien que lo encuentran,uno solo lo transita; de cada cien que lo transitan, uno solo llega al final.
Carlos B. García
Gran Logia de Cuba

EL SOLSTICIO

Por Cuahtémoc D. Molina García, 33º
Las agrupaciones nasónicas que trabajan bajo las enseñanzas del Rito Escocés tienen, entre sus tradiciones más sagradas (dedicas), la celebración de los Solsticios como fiestas emblemáticas, no de las Fiestas de los Santos Juanes, sino como referencias a los fenómenos del cielo.

La astronomía es una constante en la decoración de las Logias de método escocés, de hecho, la Logia latina -derivada del francesismo masónico- hace derivar el término "Logia" de loka, loga= universo y se hace una descripción profundamente simbólica del techo, piso, paredes y horizonte del espacio logial.

En cambio, en la tradición masónica anglosajona -la tradición madre de la masonería- los días 24 de junio y 27 de diciembre, se dedican a la celebración de las fiestas cristianas de los Santos Juanes, cuna cultural y sociológica de las logias gremiales, el llamado con justa razón Antiguo Gremio o Ancient Craft.

Ambas tradiciones son profundamente masónicas; una impregnada de simbolismo iniciático astronómico (las esferas celestes, el zodiaco, las constelaciones) y la otra, señalada por el esoterismo cristiano, del cual la masonería primigenia es una derivación.

Pero ambas celebraciones Solsticiales aluden a realidades que nuestros ojos no ven. Por ello Yehuda, el Maestro cabalista, nos enseña:

No creas (solo) en los sentidos. Somos engañados por una lógica ilusoria.
No vemos la energía, no vemos cuando las enfermedades comienzan, no vemos
cuando los milagros llegan.
Recuerda esto hoy. No espero que cambies tu percepción de la noche a la mañana, pero sí te pido que salgas de tu cabeza por un segundo y busques la realidad que no ves. Abre la puerta al entendimiento de esas cosas en la vida que no tienen sentido

Y la magia de la masonería -como las magias de las religiones profundas y espirituales- permite ver lo que otros no ven...

LA ESTRICTA OBSERVANCIA TEMPLARIA

Mientras se desarrollaba esta joven masonería especulativa e intelectualista, carente del profundo significado que tomaba de los constructores medievales los tres grados de Aprendiz, Compañero y Maestro y su simbolismo del Templo de Salomón, nacía en Alemania, quizá al contacto de la supervivencia de las caballerías teutónicas que estuvieron tan ligadas a los Templarios, una caballería espiritual que iba a dar todo su sentido caballeresco a la francmasonería espiritualista, e influenciaría a la verdaderas tradiciones templarias : La Estricta Observancia Templaria (SOT.), del barón Karl Otthelf von Hund und Altengrokau de Silesia (1722-1776).

A esta Orden pertenecieron, entre otros, Mozart, Goethe y Haydin.

Un dignatario (Superior Desconocido), conocido bajo el nombre de Eques e Penna Rubra (Caballero de la Pluma Roja), le confiere los secretos de la caballería llamada templaria. Este caballero podría haber sido el rey de Escocia en el exilio, Carlos Eduardo Estuardo, y los secretos los habría conservado de su lejano antepasado Robert Bruce, que en 1314 acogió a los templarios que huían de Francia y de las persecuciones de Felipe el Hermoso.

Hacia 1760 von Hund funda una logia regular en Unwerden y un capítulo en Droysich; llega a ser el responsable de la VII "Provincia" de la orden templaria. Desde entonces se hace llamar Carolus Eques ab Ense (Carlos, el caballero de la espada).

Sobre esta base va a estructurarse por etapas el sistema caballeresco que se convertirá en la Estricta Observancia Templaria, la cual se desarrollará hasta el convento de las logias de Kholo en 1764, que se englobaba dentro del pensamiento masónico de la época, pero cuya ritualística iba más allá que el concepto enciclopedista que tanto dañó a la masonería denominada (eso sí solo de nombre) liberal.

La tradición caballeresca salida de la SOT estaba constituida por cuatro grados simbólicos: Aprendiz, Compañero, Maestro y Maestro de San Andrés, seguidos por la Orden Interna que tenía dos grados más: Escudero Novicio y Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa (CBCS).

A estos se le agregaron en el siglo XVIII, por voluntad del mismo barón von Hund, dos grados más que fueron muy secretos: Eques Profesus (Caballeros Profesos) y Grandes Profesos, reunidos en un colegio metropolitano. Una rama caballeresca y otra mucho más interna, influída por la tradición de la Orden Rosacruz de Oro. Estos, aunque comprometidos de manera total con la Orden, no ejercían, en tanto que componentes de esta "clase secreta", función de responsabilidad o dirección administrativa alguna, ya que estas últimas eran competencia únicamente de la Orden Interior..Los Profesos y Grandes Profesos se dedicaban, mediante el estudio y la meditación, a profundizar en la doctrina expuesta en los textos (instrucciones secretas) conservados por el Colegio Metropolitano, estando encargados de vivificar la Orden, tanto por sus conocimientos como por su ejemplo de vida. Implantados en Francia a partir de 1773 bajo la acción del barón de Weiler (que constituyó los Directorios escoceses de las provincias de Borgoña - Estrasburgo -, Auvernia - Lyón -, Septimania - Montpellier - y de Aquitania - Burdeos -), estos Directorios quedaron unidos al Gran Oriente por unos tratados concluidos entre 1776 y 1781( Gran error, que influenciaría en los Ritos, realizando una tradición simbólica y repetitiva, carente de la profundidad templaria y espiritual ).
.
El centro de radiación más importante de la Estricta Observancia Templaria fue Lyón, gracias al ardor desplegado por uno de los caballeros de origen masón más activos de la época, Jean-Baptiste Willermoz, que introdujo en los rituales, sobre todo los de los Profesos y Grandes Profesos, las ideas teosóficas de Martínez de Pasqually y su martinismo tradicional.

El barón von Hund murió en 1776. El nuevo Gran Maestro, el duque Ferdinand de Brunswik, en unión con Willermoz, se esforzó en investigar y precisar los orígenes reales de la Francmasonería. Este deseo había quedado ya manifestado en el convento de Kholo.

Entre 1774 y 1782, dos grupos de masones de Lyón y Estrasburgo, entre los cuales podemos citar a Jean y Bernard de Turkheim y Rodolphe Saltzman (Estrasburgo) y sobre todo a Jean-Baptiste Willermoz (Lyón) quien fue el alma pensante, trabajan intensamente en Francia para gestar lo que hoy en día conocemos por Régimen Escocés Rectificado. Podemos decir que la arquitectura del Régimen fue obra de Willermoz, dando forma a la doctrina que este Rito comporta.

La Estricta Observancia Templaria, también llamada "Masonería rectificada" o "Reformada de Dresde", es el verdadero sistema en que el aspecto caballeresco prima absolutamente sobre el aspecto masónico y que es heredera de la antigua Orden del Temple.

La Tradición cristina de este Temple, nutrida por los padres de la Iglesia que parte de una arquitectura concéntrica, organizándolo en tres clases sucesivas cada vez más interiores al igual que más secretas, siendo desconocida cada clase interior por la que le era exterior.

Por otra parte, dotó el recorrido iniciático desarrollado de grado en grado, de una enseñanza doctrinal progresivamente más precisa y explícita, gracias a las "instrucciones" que forman parte integrante del ritual de cada grado.

Esta concepción de conjunto (arquitectura del Régimen y Doctrina), fue oficialmente aprobada en dos etapas. Primeramente a nivel francés, por el Convento de las Galias, tenido en Lyón (noviembre-diciembre de 1778) en el cual se decretó, entre otros, el Código Masónico de las Logias reunidas y rectificadas y el Código de la Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, de donde salen los textos constitucionales particulares todavía en vigor. Luego a nivel europeo, por el Convento de Wilhelmsab en Alemania (agosto-septiembre de 1782), tenido bajo la presidencia del duque.Ferdinand de Brunswik-Lunebourg y del príncipe Charles de Hesse, a la sazón principales dirigentes de la Estricta Observancia, quienes se adhirieron a lo que en esa época se vino en llamar la "Reforma de Lyón".

Según las decisiones adoptadas en el Convento de las Galias y luego confirmadas por el Convento de Wilhelmsad, el Régimen Escocés Rectificado (desmarcándose así de la Estricta Observancia), renuncia a una filiación histórica con la orden del Temple, aunque recoge de ella una filiación espiritual, reflejada en la adopción en este mismo Convento, de la denominación de "Caballeros Benefactores de la Ciudad Santa", haciendo con ello referencia a los "Pobres Caballeros de Cristo" de los orígenes de la Orden el Temple, y no a la Orden rica y poderosa en que sus sucesores la convirtieron a lo largo del tiempo hasta su disolución, es decir a la tradición interna del verdadero Temple, oculto a los ojos de los no iniciados, quiero destacar la influencia que la nobleza dio a las tradiciones caballerescas y masónicas, para información de muchos que parecen olvidar sus orígenes, un viejo axioma nigeriano dice:

"Quién olvida sus principios, tiene mal final".

Fuente: masonería templria.blogspot.com

EL RITO ESCOCES: NI ESCOCÉS NI ANTIGUO

El denominado Rito Escocés Antiguo y Aceptado es una de las ramas de la Francmasonería diseñada para complementar y amplificar las enseñanzas filosóficas de los primeros tres grados simbólicos. Sin embargo, el sistema de sus grados -que inician en las Logias Capitulares- no alcanza a completar el ciclo simbólico que enseña la Leyenda de Hiram, quedando sin mostrar cómo se recupera, conserva y transmite "aquéllo que se perdió". Como veremos ni es escocés, ni tampoco antiguo.

El uso de la palabra "escocés" ha llevado a muchos Masones a creer que el Rito se originó en Escocia. Había también una creencia falsa que persistió durante muchos años que todos lo masones tenían que ir a Escocia para recibir los treinta y tres grados. Ninguna de estas declaraciones es verdad.

Realmente, la primera referencia al Rito aparece en viejos archivos franceses donde aparece la palabra "Ecossais," cuyo significado es escocés. Pues a fines del siglo XVII, producido el exilio de la familia Stuart, muchos escocese huyeron a Francia y reabrieron los trabajos Masónicos en ese país. Se cree que esta influencia contribuyó al uso de la palabra "escocés."

Se ha atribuido la invención de uno o dos grados al Caballero Andrew Michael Ramsay, un sabio escocés, tutor del Príncipe Charles Edward, -llamdo el joven Pretendiente-. Al parecer estos grados fueron admitidos por aquellos adherentes a la familia Estuardo en Francia, quienes planearon la restauración de Juan II y su hijo al trono de Inglaterra.

En 1732, se organizó en Bordeaux, uno de los centros Masónicos más viejos y más influyentes en Francia los primeros "Ecossais" o Logia Escocesa. Se incluyeron como miembros a Masones escoceses e ingleses. Entre 1738 y 1740 se formaron los primeros "Hauts Grades" o grados avanzados. Lo que si debe quedar en claro es que ningún grado del Rito Escocés parece haber tenido su origen en Escocia, pues todos ellos, sin exepción, son en realidad franceses, remontándose sus raíces al Rito de Perfección en 25 Grados, administrado por el llamado "Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente", estanlecido en Lyon, Francia y luego en París. Un rito más francés que la propia Torre Eiffel.

Es un hecho, por lo tanto, que el citado Rito Escocés no es en realidad escocés, sino francés. Por otro lado, tampoco es "antiguo", pues su pretendida antiguedad solo se remonta no más allá de 1801, cuando se constituyó como tal en Chaleston, Estados Unidos de Nortamérica. Y en cuanto a su condición de "aceptado", pues lo es como es cualquier otro sistema posterior al sistema de los grados azules, básico y primigenio de la Masonería Universal.

Por otro lado, el verdadero creador de la doctrina del Rito Escocés es, sin duda alguna, Mr. Albert Pike (en la foto), pues él redactó Moral y Dogma of the Scottish Rite of Freemasonry, un texto voluminoso en el que desarrolla enseñanzas tan extrañas como exóticas, respecto del sentido esencialmente constructivo, espiritual y moral de la Masonería primitiva y universal, tal y como fue creada en Inglaterra durante los primeros años del siglo XVIII.

El escocismo fue también una de las primeras y más exitosas innovaciones francesas al sistema primigenio de los grados ingleses al que nos referimos, y en América Latina ha sido uno de los factores más destacados de la desunión y fragmentación de la masonería, debido a la pretendida y supuesta autoridad que los "altos grados" han pretendido tener sobra las Grandes Logias. En los Estados Unidos, en cambio, ha sido un factor de notoriedad social y asistencial, sobre todo por sus importantes obras de caridad.

EL HOMBRE RICO

Pasamos nuestras vidas persiguiendo lo que otras personas tienen.

Queremos ser ricos como las celebridades que vemos en las revistas, tener la extravagante casa en el lago que nuestro hermano tiene, vivir la vida de ocio que nuestro tío rico lleva.

Pero hay verdad en el viejo cliché: "eres rico en espíritu".
Como escribe mi madre:
"¿Qué es una persona rica?

La palabra ashir, "rica", en arameo es un acrónimo para las palabras "ojos, dientes, manos, pies". ¡Eso es una persona rica! Alguien que tiene ojos para ver, dientes para comer y hablar, manos para crear, y pies para caminar.

Esto, claro está, no se refiere únicamente a lo físico, sino a nuestra habilidad para ser capaces de conectarnos con, compartir, crear y hacer".
Hoy, paséate como el archimillonario que eres.

Mírate en el espejo y di:

¡SÍ, SOY RICO!

Disfruta tu fortuna y sé generoso con ella.

RITOS EN LA MASONERÍA, PALABRAS DE MAESTRO

Por León Zeldis Mandel, V. M. Ad-Vitam R. L. S. "La Fraternidad" N° 62, Tel Aviv, Israel.

Voy a dividir esta plancha en dos partes. Primero hablaré en general de los distintos Ritos masónicos, y luego haré una comparación entre los dos ritos más extendidos en el mundo, el llamado Rito York, y el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. No cabe duda que las ceremonias masónicas fueron en un comienzo muy sencillas, se trataba de formalizar el ingreso de un nuevo miembro a la cofradía, durante la cena o ágape que constituía la parte más importante de la ceremonia.

En realidad, el neófito generalmente tenía que pagar la comida de toda la logia (y según otra tradición, tenía que regalar guantes a todos los hermanos). Había una sola ceremonia de ingreso, que luego se transformó en dos, una de ingreso, o "aceptación" dentro de la logia, y luego la verdadera "iniciación" cuando se le comunicaba al aprendiz los secretos del Masón, especialmente la palabra secreta y los signos de reconocimiento, y también se le leían las obligaciones de un Masón, los antiguos deberes u "Old charges". Pocos años después de la fundación de la primera Gran Logia de Londres y Westminster, en 1717, la segunda ceremonia se dividió en dos, para formar el trío de ceremonias que existen hasta hoy. En el curso de los siglos, las ceremonias masónicas se fueron multiplicando, haciéndose más complejas, y se fueron organizando en ciclos o grupos de ceremonias, que eventualmente formaron sistemas coherentes llamados Ritos.

Las primeras tres ceremonias que mencioné recién se conservan en una u otra forma en todos los ritos masónicos, pero a ellas se fueron agregando centenares de otras ceremonias basadas en leyendas hebreas, anglosajonas, celtas y cristianas y así se incorporaron al acervo masónico ceremonias relacionadas con diversos capítulos de la Biblia, con los manifiestos Rosacruces, con la historia de los Templarios, con la búsqueda del Santo Grial, y un largo etcétera.Las ceremonias masónicas concluyen otorgando al candidato un nuevo título o condición, llamado Grado. Los Ritos masónicos, entonces, son sistemas organizados de Grados, que pueden ser otorgados mediante ceremonias ejecutadas en extenso, o bien de forma abreviada, o incluso en algunos casos pueden ser otorgados por simple decisión administrativa; por ejemplo, el derecho de un Gran Maestro de "hacer un masón a la vista".

Los tres primeros grados, de Aprendiz, Compañero y Maestro, conocidos como los grados simbólicos, o de oficio (Craft Masonry) son universales y existen en formas muy parecidas en todos los Ritos masónicos.

El primero, de iniciación, comienza el proceso de transformación del profano en masón; es una ceremonia de limpieza o purificación, de dejar al hombre que ingresa a la Masonería limpio de todas las impurezas mentales que contaminan su espíritu. Nótese la coincidencia de "mental" con "metal". Refinar el metal o refinar la mente, eliminando las escorias en ambos casos.

El segundo grado, de compañero, marca un período de aprendizaje y preparación para la prueba fundamental de la vida, representada en el tercer grado, de la que sale el candidato como Maestro Masón.

Existen dos tipos de ritos masónicos, uno, los ritos que podríamos llamar tradicionales o históricos, y el otro son ritos inventados. Los más famosos de los primeros son el Rito York, o rito inglés, practicado en la mayoría de las logias de habla inglesa, el rito Escocés Antiguo y Aceptado, practicado en América Latina y en varios países europeos, especialmente los "latinos", y el Rito Adonhiramita, que en la actualidad sobrevive sólo en Brasil.

Los ritos "inventados" son el Rito Schroeder, practicado en Alemania y otros países de habla alemana, el Rito Sueco, practicado en todos los países escandinavos, el Rito Francés, el Rito Mexicano, etc.

El más famoso de estos ritos es uno que ya no se practica, o que subsiste esporádicamente sólo en algunas logias irregulares en Brasil y otras partes: el Rito Misraim o Memphis-Misraim. No voy a entrar a describir las características de estos ritos, su composición, historia y evolución, ya que necesitaría no unas páginas, sino algunos gruesos volúmenes. Recuerden también, queridos hermanos, que lo que he mencionado no son sino una ínfima parte de la enorme variedad de ritos y ceremonias masónicas que han aparecido en el curso de los siglos. Para darles una idea, en la Enciclopedia Masónica de Coil, bajo el vocablo Ritos, figuran no menos de 121 ritos diferentes, cada uno de los cuales comprende numerosos grados o ceremonias, que pueden llegar a más de una centena.Y esa lista no pretende ser completa.

Paso entonces a examinar los Ritos York y Escocés.
No puedo dejar de mencionar que existen varios ritos que incluyen el término "Escocés", como ser el Rito Escocés Rectificado y otros. Yo me refiero únicamente al Rito Escocés Antiguo y Aceptado, cuya estructura actual fue establecida en los Estados Unidos en 1801 y luego formalizada en la Conferencia Internacional de Lausana de 1875.

Respecto al Yorkino, existen igualmente muchas variedades, quizás la más famosa es el llamado Rito o Ritual Emulación ("Emulation Working"), que se supone que conserva fielmente los rituales promulgados en Inglaterra después de la unión de las dos Grandes Logias en 1813, rituales que no fueron escritos, sino sólo demostrados en la llamada Logia de Reconciliación de 1816. La Logia Emulación trabaja desde entonces todos los viernes en la tarde en la sede de la Gran Logia Unida de Inglaterra, demostrando los rituales de los tres grados y absolviendo las consultas sobre aspectos del ritual.

El Ritual Emulación también se transmitía sólo de palabra durante más de un siglo, solamente en 1934 apareció una edición no oficial, podríamos decir "pirata", y en 1969 solamente fue aprobada su publicación oficial, pero dejando en clave las palabras secretas o importantes para entender la ceremonia, de manera que un profano, aunque compre el libro, no podrá aparentar ser masón. Una última observación, por motivos obvios, me voy a referir únicamente al ritual de primer grado. Lo que me está permitido decir es que la ceremonia de segundo grado es totalmente distinta entre los dos Rituales, pero la de tercer grado en cambio es muy parecida, lo que refleja su importancia en la estructura de la Masonería. Vamos a la apertura. ¿Cómo comienza a abrir la logia el Venerable Maestro? En el sistema escocés, ya sabemos, dice "Silencio en Logia, mis hermanos", mientras que en York dice "Hermanos, ayúdenme a abrir la logia".

El simbolismo, o significado esotérico de estas palabras en el Rito Escocés ya ha sido explicado en nuestra logia. Se trata del silencio mental así como el físico. Las palabras en el Rito York también tienen un profundo significado. El Venerable necesita la ayuda de sus hermanos para poder abrir los trabajos. Es decir, la tenida sólo puede efectuarse con el trabajo conjunto de los presentes; no basta que el Venerable de un golpe de mallete, como en una sesión profana. Los pasos siguientes son casi idénticos en los dos rituales, se trata de determinar si la logia está a cubierto y si todos los presentes son masones. Estos pasos preliminares son importantes, pues así se confirma que la logia puede trabajar sin peligro de que los secretos masónicos sean expuestos a la curiosidad de los profanos.A continuación, siempre en ambos rituales, se describen las tareas de los principales Oficiales, con mucho más detalle en el ritual York.

Luego, en ese ritual, el Venerable invoca el auxilio del Gran Arquitecto y declara abiertos los trabajos en su nombre. El Venerable Pasado Inmediato abre el Volumen de la Santa Ley, arregla las herramientas y abre el Cuadro del grado. En el Escocés, en cambio, viene primero un largo diálogo entre el Venerable y los oficiales de la logia, refiriéndose a puntos principales del ideario masónico. En algunas logias, el Volumen de la Santa Ley lo abre el Maestro de Ceremonias: en otras, como la nuestra, es tarea del Orador, y se forma la bóveda misteriosa.El cuadro del grado, o Plancha Trazada, pertenece al rito York. No existe en el Rito Escocés. En nuestras logias en Israel lo hemos introducido, para no herir los sentimientos de los oficiales de la Gran Logia, que aceptaron a regañadientes la fundación de nuestra logia.

Hoy podríamos prescindir de ellos, pero ya se han convertido en tradición y no vale la pena innovar en la materia. Los cuadros tienen gran simbolismo, y no afectan en nada la marcha de los trabajos. Paso a la ceremonia de Iniciación. Ya todos ustedes recuerdan la ceremonia que pasaron o experimentaron en nuestra logia. Con pequeñas diferencias de detalle, la misma ceremonia se practica en todos los países de América Latina, España, Italia, Portugal y Francia, así como en otros países donde se sintió la influencia del Gran Oriente y la Gran Logia de Francia.

Voy a sintetizar nuestra ceremonia: Cámara de Reflexión, lectura del testamento, alarma a la puerta del templo (golpes violentos e irregulares), identificación del profano, confirmación de que nada ve, que siente la punta de la espada, explicación del Venerable, pedida reiterada de confirmar su deseo de seguir con la ceremonia, viaje fuera del templo, oración (Invocación), interrogatorio (virtud, vicio), lectura de las obligaciones (Exhortación), primer juramento, el cáliz de la amargura, los tres viajes simbólicos con la purificación por el aire, el agua y el fuego, la marca indeleble en el pecho, el llamado a la caridad (prueba que no le quedan metales), segundo juramento, luz al candidato, las espadas y las manos extendidas, consagración, entrega del mandil, los guantes, la Acolada, los secretos del grado, la Proclamación, las herramientas, quema del testamento, el ramillete de flores, asiento en la esquina NE.

Es una ceremonia sumamente larga, compleja, plena de simbolismo, que sólo después de reflexionar sobre su contenido puede ser apreciada en todo su valor. Por eso se le pide al neófito que relate sus impresiones, y como se trata de una reacción personal, esa pequeña plancha no se puede comentar, ni alabar ni discutir.Veamos ahora la iniciación según el Rito York. También voy de enumerar las etapas sin describirlas: Preparación del candidato (no hay Cámara de Reflexión), tres golpes bien separados a la puerta del templo, identificación del candidato, punta de la espada, pregunta del VM si el candidato es hombre libre y adulto, oración, circunvalación presentando al Candidato ante el Segundo Vigilante, el Primer Vigilante, interrogatorio del Venerable Maestro, se hace avanzar al Candidato el Altar con tres pasos gradualmente más largos, juramento, luz al Candidato, explicaciones del Venerable sobre la ceremonia, secretos del grado, repetidos por el Guardián Interno, luego el Venerable regresa a su puesto y el Neófito le es presentado y se repiten los secretos en forma de catecismo, lo mismo se repite con el Primer Vigilante, investidura del mandil, golpe sobre el mandil, explicación del Venerable, el Neófito es colocado en la esquina NE y el Venerable da una larga explicación, acto de caridad, herramientas, presentación de la Carta Constitutiva de la Logia, después de vestirse, se le leen al Neófito las obligaciones ("Charge after Initiation").

En tiempo, la ceremonia York no es mucho más corta que la Escocesa, pero existen diferencias fundamentales.Veamos primero las coincidencias. En ambos rituales la preparación del candidato es la misma, se identifica el candidato antes de permitir su ingreso al Templo, la punta de la espada sobre el pecho, la Invocación, la marcha del aprendiz, el llamado a la caridad (pero en distintos puntos de la ceremonia), otorgamiento de la luz, posición en la esquina NE, pero en momentos diferentes.

Las diferencias son muchas y significativas. El Rito escocés tiene mucho simbolismo alquímico y esotérico, mucho más que el Yorkino.

Por ejemplo, la cámara de reflexión con su simbolismo alquímico (azufre, sal, mercurio, VITRIOL, etc.), el viaje hasta llegar a la entrada de la Logia en una caverna (por eso se agacha el Candidato), los tres viajes purificadores por los elementos tradicionales, la copa de la amargura, la marca indeleble, el testamento y su incineración. ¿Por qué estas diferencias?

Hay suposiciones, no una respuesta científica.

El Rito Escocés, como es bien sabido, tiene sus orígenes en Francia, donde los intelectuales de la Ilustración sintieron gran atracción hacia lo oculto, el Rosicrucianismo, el esoterismo de la antigüedad (Hermes trismegisto). Los autores como Campanella, Kirschner, Paracelso, hicieron sentir su influencia sobre los masones especulativos continentales, mientras que en Inglaterra, esta influencia fue menor, y en cambio las tradiciones de los constructores operativos jugaron un papel más importante en la evolución de los rituales.Una última observación, los secretos del grado, o sea el toque del Aprendiz, la señal al orden, la palabra sagrada, son idénticos en los dos rituales.

Existen, sin embargo, dos signos adicionales en el Rito York que no existen en el Escocés: la Señal de Guardia ("Due Guard"), que recuerda como s. la B. el Candidato durante su juramento, y el Signo de Fidelidad.

En nuestra logia, este último lo usamos sólo durante la Ceremonia de Instalación del nuevo Venerable Maestro, cuando tenemos numerosos visitantes de la Gran Logia, y como esa ceremonia de Maestro Instalado no existe en el Rito Escocés, practicamos los signos del Rito York sin problema.